不懂审美的民族，永远不会有幸福

作者:黎鸣

按照老子《道德经》人学的全息逻辑，也即按照大自然本身的逻辑，人类的生存，其实是自然最高精神性的生存，因为人类是自然的精灵，又称万物之灵。正因人类是万物之灵，所以人类的生存本应该是幸福的，

换言之，即比一切其他生命的生存都具有太多的优越性。其中最大的优越性，即人类有自我意识，懂得追求自身生存的幸福，而其他的生命则根本都没有意识，对于它们来说，活着即一切。

但返观人类，我们还是能发现，人类的生存实际并不幸福，因为人类花了太多的精力去为了兽行的权力、物性的财富而进行无尽的战斗，为此人们不禁自相残杀，更不禁大量丑恶的欺诈，人们勾心斗角，以换取现实中此在的满足，且是无限夸大的满足。

正是这无限夸大的满足，制造了人类社会中大量本不应发生的残暴、凶恶、阴险。也即人们宁可为了那些根本就与人类最高旨趣的智慧——真正幸福的本质无关的东西，而去浪费自己有限的生命。

可以说，几乎占了人类总数百分之九十九以上的人们，他们生命的意义，实质是毫无意义，用今天的话来说即毫无价值。

顺便指出，这个所谓的“价值”，其实也是一种严重的“歪曲”，什么是“价值”？它原本应是市场上人们交换商品时的用语，特别在通用货币产生之后，更具体产生了价格，然后也就有了商品内在价值的估算。正是因此，人们今天关于人生的意义，竟然也用“价值观”来定义其意义，这本就已说明人类事实上早就走上了思想的歧途。

人生的意义，能用人生的价值去表述并定义么？我认为不能，也不应该能；换言之，人生的价值，并不等于人生的意义，这完全就是有害的曲解。人生的意义，能用金钱的价值去计算么？这不正就是今天西方资本主义社会所必然发生的最基本的观念么？

换言之，在资本主义社会中，所有的一切，也包括人生的意义本身，全都可按照金钱的形式给出“价值”，自然也包括艺术家审美的作品，由此，审美的精神意义，也被金钱的价值取代了。这真是人类的悲哀！

今天我要告诉人们的是，不会审美的民族，是不太可能会有作为人类的幸福的。因为他们的人生意义观，早就已经被人生权力观、人生金钱观所取代了。人类真正的幸福应该是什么？是自然欲望的满足，是社会需求的满足，但更应是精神追求的满足。

今天的人们，全都把自身的幸福用权力、金钱、名望的方式给出了极端错误的回答。正是因此，人类社会中的权力被无限夸大，财富——金钱更被无限夸大，权力夸大造成最高的权力——皇权，金钱财富夸大造成最高金钱数量的富豪。然而人类精神追求的满足呢？还能用什么去表述并加以炫耀呢？除了金钱，已经没有其他表述的方法了，甚至都已没有了精神意义的本身。

人类是懂得求真、求善、审美的惟一物类，但在今天的世界上，真正懂得审美的民族，有谁呢？虽然西方人在“二希文明”的影响下，对于信仰上帝，曾给出了一些有益的审美性思考；而对于哲学知识的追求，也同样给出了一些审美性的思考，但是在老子的全息逻辑看来，这些审美性思考的高度，是很不够的，虽然在全人类中，它或许还是比较高的。

问题在于什么是人类精神的审美？在老子的全息逻辑看来，审美内容有三：一，险峻中的无限崇高；二，杂多中的无限和谐；三，浑沌中的无限自由，它们全都只涉及到精神中的内涵，即：一，信仰的纯真；二，知识的良善；三，智慧的优美。

真正人类的审美常常都只与艺术的追求相关，正是因此，在西方宗教和哲学影响之下的绘画和音乐中，能看到面对邪恶时人性真的勇敢、面对凶残时母性善的温存、面对复杂剧情时智慧性美的思考，对于自然中的崇高、社会中的和谐、精神中的自由，也均有所表达，事实上“人人平等”、“人人自律”等观念也是西方艺术家们首先发现并提出来的。

反观古代中国人的艺术，则显然匮乏真正审美性的思考。崇高的是什么？和谐的是什么？优美的是什么？可以说全都在尊奉“亲、尊、长”错误的意识中变了味道，走了完全扭曲的路。正是在此意义上，我对中国人自古以来的艺术追求，深感到它们均严重匮乏审美思考的最基本维度。正是因此我认为：《中国历史》中的中国人，确实很难看到他们会有任何真正的幸福可言。

（2023年1月18日）